的了。这时候，传统逻辑给人以脱离思维对象的假象，是正常的；把传统逻辑看成是“形式”逻辑，甚至进而把传统逻辑混同于形而上学的思维方式来批判，是难免的。现在的任务，是通过历史的和全面的考察，从假象返回本质，还传统逻辑以本来的地位。这样，我们就可以清楚地看到：传统逻辑也是从内容和形式的统一上来研究思维的学说，因而决不是什么“形式”逻辑。
人们之所以把传统逻辑看成形式逻辑，还因为人们把知性认识阶段以同一律为核心的思维规律和思维形式混为一谈。人的知性认识阶段以同一律为核心的思维规律虽然由于其一般性特征，在表述形式上可以符号化、抽象化、程序化，但仍然是内容和形式的统一。传统逻辑规律内容的具体化和形式的抽象化、数学化、符号化是对称的双向同步过程。符号化不等于形式化，学科体系形式的符号化不等于学科定位的符号化、形式化。仅仅根据传统逻辑规律在表述形式上的抽象化、数学化、符号化就把传统逻辑看成是形式逻辑因而具有普适性是线性思维的产物。
剥茧抽丝 解悖的唯一途径
使各种逻辑各得其所，取长补短，相得益彰，从而建立起和谐的思维结构。这种使各种逻辑和谐相处的逻辑，就是逻辑的逻辑——对称逻辑。
悖论的定义：同一命题或推理中隐函着两个表面对立的结论，而这两个结论都能自圆其说。
悖论的本质，是命题或推理中隐含的思维的不同层次、意义（内容）和表达方式（形式）、主观和客观、主体和客体、事实和价值的混淆，是思维内容与思维形式、思维主体与思维客体、思维层次与思维对象的不对称，是思维结构、逻辑结构的不对称。
悖论的根源，是知性认识、知性逻辑（传统逻辑）、矛盾逻辑的局限性。
产生悖论的根本原因，是把传统逻辑形式化、把传统逻辑普适性绝对化。
例如，“对与错”同“真与假”是对应关系，而非等同关系。“我这句话是假的”之所以成为悖论，是由于混淆了这两对范畴。如果这句话确是假的，只能说明表述正确，而不能使这句话弄假成真；如果这句话是真的，只能说明这句话表述错误，也不等于这句话是假的。要把这句话表述正确与否，同这句话本身内部的真假区别开来。很多悖论都是把表述的正确与否，同表述内容的真与假混为一谈。内容的真假，不因表述的对与错而改变。内容是真的，不因表述错变成假的；反之，内容是假的，不因表述正确而变成真的。
西方经济学以传统逻辑为思维方式、以价格机制为市场的核心机制、通过严密的数理逻辑推导建立起来的一个又一个体系，都是社会某个经济现象的抽象；虽然都有合理的因素，但总体上都不符合市场经济的实际情况。逻辑严密的国家干予主义和同样逻辑严密的自由主义之间谁也说服不了谁，相互之间没有兼容性，这本身就是一个悖论——把传统逻辑形式化造成的悖论。而所谓的“幸福悖论”，根源也在于把传统逻辑形式化的思维方式和对象的不对称。西方经济学在没有改变自身思维方式的前提下，想把幸福经济学、福利经济学、快乐经济学收入髦下，我想也不过是附庸风雅。
宇宙的本质是同一的；宇宙同一性是绝对的、斗争性是相对的。而矛盾的同一性是相对的、斗争性是绝对的。矛盾本性同宇宙本质的不对称说明，矛盾只是宇宙的局部情况；矛盾辩证法只是辩证法发展的一个阶段，矛盾辩证法、矛盾逻辑的普适性是相对的。作为矛盾逻辑的辩证逻辑，只是传统逻辑向对称逻辑转化的过渡环节。把矛盾逻辑形式化、把矛盾逻辑普适性绝对化，也会产生悖论。
建国以来，矛盾辩证法就先后成为“以阶级斗争为纲”和“和谐社会”的哲学基础。这本身就是一个悖论——矛盾辩证法悖论。建国以来所有围绕着马克思主义展开的争论，均源于矛盾辩证法、矛盾逻辑的悖论。这也是为什么争论各方都能自圆其说，因而公说公有理、婆说婆有理的根源所在。
把悖论运用到实践中，使理论和实践相脱节，实践中各个要素、要素和结构之间不对称，就会出现悖境。
根据五度空间方法、还原论与整体论相统一的方法，从抽象到具体的过程，是从本质到现象展开的过程。由于《资本论》对市场本质的定位是错误的，所以它从抽象到具体的过程，不属于从本质到现象的过程。《资本论》描述的客观经济过程与主观政治目标不对称。就客观的经济过程来讲，需要生产资料和劳动力、物资要素与人的要素的对称；而在政治目标上，则要突出劳动者在价值增值上唯一的地位和作用，需要反“剥削”，需要“一大二公”。这种不对称是造成社会主义运动左右摇摆的根本原因：右，符合生产力的发展要求，然而不符合马克思主义；左，符合马克思主义，然而不符合生产力的发展要求。建国以来左右摇摆的悖境是“资本论悖论”在实践中的展开，也是中国生产力发展不快的宏观方面的原因。总体上讲，以阶级斗争为纲的“左”给生产力发展带来破坏，“文化大革命”是极端表现。
真正的社会主义就是市场经济，完善的市场经济就是社会主义。从资本主义到社会主义到**，是市场经济从不完善到完善的发展；**就是幸福的社会、幸福的经济。《资本论