其实，我们把《易经》以及其中的《易传》当作是一种人生哲学以及宇宙观来阅读，可以见到很多深刻而有益的思想。《易传》由于吸收了大量老庄以及田齐稷下的道家思想，表达了富于哲理的对人生、人事、事物发展的思想，很值得作为我们思考的依据。
例如，《易经》强调阴阳两种矛盾力量的互相衝突，就像辩证法中所说那样，阴阳两种相反力量不断地在发展、矛盾、激化、消长、转换。辩证法认为一种力量压倒了另一种，出现了「否定」的结果，又可以「否定的否定」。《易经》则认为阴盛阳消或阳盛阴消只是部分的消长，一种力量增强了，另一种相反的力量相应减弱，而不必完全消灭，中间有一个发展过程。《易经》中有时一个卦阳多阴少，阳极多时阴完全没有了。到阳发展到顶点时又可一变而出现阴。所谓「亢龙有悔」、「履霜坚冰至」，都强调「物极必反」，「相反力量在不知不觉中来临」，有「自量变而质变」的含义。
《易经》与《易传》强调「变动不居」，《易经》之「易」，其中一义指的是「变易」，「丰卦」：「日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？」「损卦」：「损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。」「復卦」：「復，亨，刚，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。『反覆其道，七日来復』，天行也。『利有攸往』，刚长也。復，其见天心乎？」《易经》把「有往必有復，往復循环」当作是天地的主要规律，人事也是如此。
《易传》中也发挥一些老子「柔弱胜刚强」、「弱之胜强，柔之胜强，天下莫不知，莫能行」的道理。但基本上是崇阳刚而贬阴柔。
《易经》与《易传》中教导人谦逊而不自满，不可贪心务得，所以「谦卦」、「损卦」都是好卦。喜欢释《易》的人常说：最坏的「否卦」比最好的「泰卦」更好。因为到了最坏的谷底之后，往后发展只能渐渐变好，到了好的顶点糹往后只能走下坡，所谓「否极泰来」，「泰极否来」是也。
道家有「阳九」、「阴九」之说，都是指大灾难、大厄运，「阳九」指大旱灾九年，「阴九」指大水灾九年，平均数每八十年有一个大灾年。曹植《王仲宣诔》：「会遭阳九，炎光中蒙」，弔唁其丧。钱谦益《慈光寺》诗：「呜呼，卅年来沧桑逼阳九。」小说中用「九阳真经」、「九阴真经」是逆用其意，意谓武功本身之中，包含有重大灾难，必须谨慎使用。
我国古文辞中，确有「九阴」、「九阳」的名称，并不如叶君所云：「九阴不成立。」其实所谓「九阴不成立」，只是《易传》中不用「九阴」这个术语而已。黄裳钻研道藏，他的着作不必依据儒家「六经」中的《易经》，即使重视《易经》，也不一一定要重视战国时儒门弟子所私撰的《易传》，更加不必重视西汉董仲舒为了尊君、振三纲而强调《易传》中尊阳贬阴的不平衡观点。王莽、汉光武搞符命、纬谶，是一种宣传「天命在我」的政治行动，道家的武学着作完全可以置之不理。
在我国古文辞中，「九阴」表示阴气极盛，《葛仙公道德经序》：「祸厌九阴，福生十方」，意谓阴气极盛有祸，又指极北的幽冥之地；柳宗元《天对》文中云：「爰北其首，九阴极冥。」湛若水《交南赋》：「烛九阴于赤水兮，觌冯夷之幽宫。」冯夷为水神，居极北之地。「九阳」指太阳或日出处，《后汉书！仲长统传》：「沆瀣当餐，九阳代烛。」《楚辞……远游》：「朝濯发于汤谷，夕晞余身兮九阳。」稽康《琴赋》广夕纳景于虞渊兮，晞干于九阳。在《神鵰》及《倚天》小说中，《九阴真经》的宗旨极重阴柔，是老子的道家之学；《九阳真经》的宗旨是阴阳调和及互济，纠正道家之偏。
武侠小说中的门派、人名、招式、功夫等等，都是作者的杜撰自创，可以批评其名称不雅、违反常规、不合逻辑，但不能以清朝人的着作，来批评唐朝人的着作。什么「辟邪剑法」、「葵花宝典」、「独孤九剑」、「降龙十八掌」、「凌波微步」、「九阴真经」、「九阳真经」等等，全是金庸的胡思乱想，等于是令狐冲和岳灵珊所创的「冲灵剑法」。桃谷六仙如宣布已创製成功「桃谷六神功」，只金庸可予以制止，不令宣布，别人大概也没有什么法子，不能批评其「六神功」不妥，以「七神功」较合。你如能辩得赢这六位仁兄，放弃原意而改采阁下建议，阁下已有资格列人「桃谷七仙」了。
「九阴真经」、「九阳真经」之名，系撰作人黄裳先生及另一位无名高人根据道书而撰作，与儒家无关，与儒家尊为六经之一的《易经》无关，更与可能是战国后期甚至是秦汉时始成的《易传》无关。《易传》方创九阳六阴之说，黄裳与无名高人全当他们是「放那种气」。正如老子的哲学中有若干朴素的辩证法，岂能以后世黑格尔、恩格斯、马克思之辩证法来指摘老子乎？老子曰：「知其白、守其黑。」此「黑」，非黑格尔也；公孙龙子曰：「白马非马。」此「马」，非马克思也。
少年读者要学习《易经》，可参读朱伯昆、高亨、张岱年、钱穆、侯外庐、任继愈、李镜池、冯友兰、李学勤、陈鼓应等诸位先生的着作。我的小说中所说的「九阴」、「一阳」之类，属于游戏文章，并无真正的实际意义，不必认真