攀缘事，智慧不得，是施设量建立。觉自心现量，有无有，外性非性。智而事不得。不得故，智于尔焰不生。顺三解脱，智亦不得。非妄想者，无始性非性，虚伪习智，作如是知，是知彼不知。故于外事处所，相性无性，妄想不断。自心现量建立，说我我所相，摄受计着。不觉自心现量。于智尔焰而起妄想。妄想故，外性非性，观察不得，依于断见。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
有诸攀缘事 智慧不观察 此无智非智 是妄想者说
于不异相性 智慧不观察 障碍及远近 是名为邪智
老小诸根冥 而智慧不生 而实有尔焰 是亦说邪智
什么是智慧的实相
这时，大慧大士又问：“依您所说，这个分别攀缘的妄想心，如加以智慧观照，就都无根本可得，只是依世间的习惯，假设而形成的。事实上，假设的妄心现象，根本就没有能摄取和所摄取的自性存在。如果能够了知这些都是内心意识分别的所生，于是能摄和所摄的也都自然空了。那么，所谓的智，边同样没有能摄及所摄的境界，也只是一种表达时的假设名词而已。然而，究竟是因为人们不能感觉自他等共同性相的异同，所以不能证得智相呢?或因为自他等种种的自性相，可以自由隐蔽，所以不能证得智相呢?或因为被物质世界的山岩、石壁、地、水、火、风所障碍，不能证得智相呢?或是因为空间远近的距离，不能证得智相呢?或是因为年龄的老小以及身心诸根的聋盲，不能证得智相呢?假使是由于不能感觉自他等共同性相的同异，而不能证得智者，那就不应该说是智，而是无智，因为他连这些事都不能证得啊!假使是由于被自他等种种性相所隐蔽，而不能证得智者，也只能说是无智，而不能说是智。因为能明照一切，才说是智，并不是不能明照一切的也算是智啊!假使由于山岩石壁地水火风，或远近距离、老小聋盲等身心诸不健全的关係，不能证得智相者，应该说是根本无智，因为也有许多事是智所不能证得啊!”佛说：“我不像你所说，这样便是无智，那样才是智，但出不是说这些就不属于智的范围，我不会这样含糊隐约其辞的。在妄想分别和攀缘执着的妄心现状中，是不能求得智慧实相的。这些都是妄心的设施量所形成的心理状态。但能自觉内证都是自心现量，了知一切外物之性都是非性，究竟是有或是没有，事实上都不可得，与其了不可得，所以在内外一切境界上，智慧朗然，幻影不生。由此顺着三解脱门而证觉所谓智，也是不可得的。这不是像普通人以妄想分别，从无始以来，就习惯于有性、无性的虚妄习气之中，以推测智相的实境，认为这样才算是知道了智，那样却不是知道智。所以人们对外界一切境象，寻求性和无性等的妄想不断发生。却不自知都是自心现量所形成，却说那是我和我所的各种状态。而且加以执着，不能自觉内证自心现量，却推测智相而生起许多妄想，由于用妄想心以求智，所以观察外性非性而不可得，就堕入断见之中，认为根本没有自性了。”这时，佛就归纳这些道理，作了—首偈语说：