问：一切性都能列入自他的共相吗?我又回答说：这也是世论，乃至心意流动而执着外境，都是世论。当时，他问说：又有什么不是世论的呢?我婆罗门是—切外道的正宗，说种种文句意义，因缘譬喻等，极为庄严。我回答说：婆罗门啊!有是有的，却非你们所有，既非有为，也非非宗，也非有说，但也不是不说种种句义，也非不因譬喻而得庄严。他又问：什么才是非世论、非非宗、非非说呢?我当时回答说：有非世论，但你和其他诸外道都不能知。因为你们只求心外之性，执着不实的虚伪妄想。我是说：一切妄想不生，觉了有和无，都是自心的现量。妄想既然不生，就不受外尘所染污，从此妄想永息，就名为非世论。这就是我所说的法.却非你们所有。婆罗门啊!我再为你略说这个识，它是似来似去，似死似生。似苦似乐，似溺似见，似触似执等种种法相，似和合相续，似爱着诸因缘。例如这些相对的推论，就是你们的世论，却不是我之所说。大慧啊!这就是当时那个世论婆罗门，这样的问，我就这样的答，于是他就默然不辞而退，他心想：释迦的出世法，是出于通外，说的无生无相无因之法，已自觉内证妄想的现相，因此妄想不生。
“大慧啊!这也就是你刚才所问我的，为什么说习近世论的种种辩说，只能摄受贪慾，却不能接受正法的道理。”大慧又问：“所谓摄受贪慾，以及正法，是有哪些不同的道理呢?”佛回答说：“所谓贪者，例如取和舍，感触和嗜味，凡是繫着外尘境象，堕在或有或无的二边见解里，因此产生苦阴，乃至生老病死，忧愁苦恼等。所有这些过患，都是从爱的一念而起，这都是由于习近世论和创造世论者，所以我及诸佛称之为贪。这也就是所谓摄受贪慾，而不接受正法。大慧啊!什么是接受正法呢?就是说，善于觉知一切都是自心现量，证见人无我，及法无我相，妄想不生，善知菩萨种种上上地相，离心、意、识，得一切诸佛智慧灌顶，具足摄受十无尽句，对于一切法，无须待他力启蒙而能自在自得，这就名为法。也就是所谓不堕在一切见、一切虚妄、一切妄想、一切性、一切二边之中。大慧啊!有许多的外道痴人，堕于二边之中，例如断见、常见等的黠慧者;因为接受一切无因论就产生常见，又因为见到缘尽则灭，就起断见。我法是见本来就没有生、住、灭的，所以名为佛法。这也就是说明贪慾和佛法的不同，你和其余的大菩萨们，应当修学。”这时，佛就归纳这些道理，作了一篇偈语说：